मध्यकालीन भारत की संस्कृति (Culture of Medieval india )

                         मध्यकालीन भारत की             संस्कृति

13वीं शताब्दी की शुरुआत में दिल्ली सल्तनत की स्थापना ने देश के सांस्कृतिक विकास में एक नए चरण की शुरुआत की। भारतीयों के साथ तुर्कों की बातचीत के परिणामस्वरूप एक नई मिश्रित संस्कृति का विकास हुआ, जिसे इंडो-इस्लामिक संस्कृति कहा जाता है। यह संस्कृति न तो पूरी तरह से फ़ारसी थी और न ही पूरी तरह से भारतीय, बल्कि दोनों के सर्वोत्तम तत्वों का मिश्रण थी।

इस संस्कृति के विकास के दो अलग-अलग चरण हैं, सल्तनत चरण और मुगल चरण। सल्तनत चरण को तुर्की संस्कृति के साथ भारतीय परंपराओं के संलयन के उद्भव द्वारा चिह्नित किया गया था, जबकि मुगल चरण ने इस समग्र संस्कृति के समेकन को चिह्नित किया था।

                  सूत्रों का कहना है

भारत में मिश्रित संस्कृति के उद्भव के बारे में जानकारी के मुख्य स्रोत निम्नलिखित हैं:

1. बीजक: (बीजक (बीज पुस्तक) कबीर के पदों का संकलन है। कबीर भक्ति संत रामानंद के शिष्य थे। कहा जाता है कि उनका जन्म लगभग 1398 ई. में एक ब्राह्मण विधवा से हुआ था, जिसने घर छोड़ दिया था। बनारस में एक टैंक के पास बच्चा। उसे एक मुस्लिम बुनकर, नीरू और उसकी पत्नी नीमा ने बचाया और पाला। वह हिंदू और मुस्लिम धार्मिक और दार्शनिक विचारों से परिचित हो गया। वह विभिन्न समुदायों के बीच शांति और सद्भाव को बढ़ावा देकर समाज को बदलना चाहता था। .

कबीर एक मौखिक कवि थे, जिनकी रचनाएँ दूसरों ने लिखीं। बीजक को वाराणसी और उत्तर प्रदेश में अन्य जगहों पर कबीरपंथियों (कबीर के अनुयायी) द्वारा संरक्षित किया गया है।

बीजक में साखी, रमैनी और शब्द नामक तीन मुख्य खंड शामिल हैं और चौथा खंड विविध लोक गीत रूपों से युक्त है।

साखी की रचना दोहा या दोहा रूप में की जाती है।

रमैनी रूप आमतौर पर छंद में लिखा जाता है जिसे चौपाई कहा जाता है और यह आमतौर पर एक संगीत राग पर आधारित होता है। यह वर्णनात्मक और विस्तृत है।

तीसरा रूप, शब्द छंद की दृष्टि से सबसे ढीला रूप है। चूंकि यह लोकप्रिय गीत रूप है इसलिए इसमें एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र और गायक से गायक के बीच बदलाव किया गया है।

बुजक के अनुसार कबीर की शिक्षा

ईश्वर केवल एक है। उनकी कई नामों से पूजा की जा सकती है,

.

• ईश्वर की भक्ति और अच्छे कर्म ही मोक्ष का एकमात्र साधन हैं।

• भगवान तक पहुंचने के लिए व्यक्ति को बेईमानी, जिद और पाखंड से मुक्त होना चाहिए। ईश्वर के समक्ष सभी मनुष्य समान हैं।

• यहां कोई जातिगत भेदभाव नहीं है और पुरोहित वर्ग का कोई वर्चस्व नहीं है।

• उन्होंने मूर्ति पूजा, खोखले अनुष्ठान, अर्थहीन समारोह और पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा की निंदा की।

बीजक कबीर की रचनाओं को सरल शैली में प्रस्तुत करते हैं और अपने श्रोताओं को सत्य के प्रत्यक्ष अनुभव के पक्ष में अपने भ्रम, दिखावा और रूढ़िवादी विचारों को त्यागने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

GURU GRANTH SAHIB

(पांचवें सिख गुरु, गुरु अर्जन देव ने अपने चार उत्तराधिकारियों और बाबा फरीद, रविदास और कबीर जैसे अन्य धार्मिक प्रचारकों के साथ गुरु नानक देव के भजनों को अमृतसर, पंजाब में आदि ग्रंथ साहिब में संकलित किया। गुरु गोबिंद सिंह, दसवें गुरु, इसमें नौवें गुरु, गुरु तेग बहादुर की रचनाएँ और उनका स्वयं का एक दोहा शामिल था और इस ग्रंथ को गुरु ग्रंथ साहिब कहा जाता था) संपूर्ण गुरु ग्रंथ साहिब गुरुमुखी लिपि में लिखा गया है। इसे दो खंडों में विभाजित किया गया है।

1. गुरु नानक द्वारा रचित परिचयात्मक खंड;

2. सिख गुरुओं की रचनाएँ, उनके बाद अन्य संतों और फकीरों की रचनाएँ, रागों या संगीत सेटिंग्स के कालक्रम के अनुसार एकत्र की गईं।

गुरु ग्रंथ साहिब अपनी तरह का एकमात्र ग्रंथ है जिसमें विभिन्न प्रकार के संतों, ऋषियों और साधुओं के गीत, भजन और कथन शामिल हैं। इससे पता चलता है कि गुरु अर्जन देव सभी धर्मों की मौलिक एकता और सभी रहस्यमय अनुभव के एकात्मक चरित्र की पुष्टि करना चाहते थे। यह वास्तव में, भारत के विभिन्न हिस्सों में 12वीं और 17वीं शताब्दी के बीच लिखे या बोले गए धर्मों, रहस्यवादी और आध्यात्मिक कविताओं का एक शानदार संग्रह है। साथ ही, यह उस समय की सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक परिस्थितियों का भी दर्पण है। गुरु ग्रंथ साहिब को सिख न केवल उनके लिए बल्कि पूरी मानवता के लिए आध्यात्मिक मार्गदर्शक मानते हैं। वे इसे एक जीवित गुरु मानते हैं जिसके पास धर्म और नैतिकता के संबंध में सभी उत्तर हैं।)

गुरु नानक की शिक्षा

• गुरु नानक ने ईश्वर की एकता और मानव जाति की एकता का उपदेश दिया।

उन्होंने कर्मकांड के स्थान पर ईश्वर भक्ति की वकालत की।

उनका मानना था कि "ईश्वर एक है, उसका नाम शाश्वत सत्य है, वह सभी चीजों का निर्माता है।"

उन्होंने भगवान की भक्ति के महत्व और सतनाम (भगवान का नाम) के जप पर जोर दिया, जिसे ध्यान के साथ जोड़ा जाना चाहिए। यह एकमात्र साधन है जिसके द्वारा आत्मा को जन्म और पुनर्जन्म के चक्र से बचाया जा सकता है।

कबीर की तरह, उनका मानना था कि जाति, पंथ या संप्रदाय की परवाह किए बिना एक ईश्वर के प्रति व्यक्तिगत भक्ति से मोक्ष मिल सकता है।

•उन्होंने एक मध्यम मार्ग की वकालत की जिसमें आध्यात्मिक जीवन को गृहस्थ के कर्तव्यों के साथ जोड़ा जा सके। उन्होंने लोगों से पाखंड और कपट त्याग कर सच्चाई और ईमानदारी का जीवन जीने का आह्वान किया।

• उन्होंने सभी रूपों में मूर्तिपूजा की निंदा की।

अजमेरशरीफ

अजमेर शरीफ सूफी संत ख्वाजा मोइनुद्दीन का पवित्र मंदिर है

चिश्ती, राजस्थान में अजमेर में स्थित है।

ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती महमूद गजनवी के साथ भारत आए और 1236 ई. में अपनी मृत्यु तक अजमेर को अपना मुख्यालय बनाया) ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती की दरगाह न केवल मुसलमानों के लिए बल्कि अन्य धर्मों के लोगों के लिए भी भारत में सबसे प्रतिष्ठित स्थलों में से एक है। , जो संत को उच्च सम्मान में रखते हैं। हर साल हजारों लोग पवित्र दरगाह पर श्रद्धा अर्पित करने के लिए अजमेर शरीफ आते हैं। प्रिय संत के सम्मान में छह दिनों के लिए एक वार्षिक कार्निवल आयोजित किया जाता है, जिसे उर्स के नाम से जाना जाता है।

मंदिर का मुख्य आकर्षण संत की समाधि वाला मकबरा है। दरगाह में कई अन्य आकर्षक इमारतें, कब्रें और आंगन हैं, जिनमें से कुछ मुगल वास्तुकला के नमूने हैं और मुगल काल के दौरान बनाए गए थे।

दरगाह का मुख्य द्वार निज़ाम गेट है, उसके बाद शाहजहानी गेट है, जिसे मुगल सम्राट शाहजहाँ ने बनवाया था। इसके बाद बुलंद दरवाजा है, जो दरगाह प्रांगण की ओर जाता है। इस प्रांगण के प्रवेश द्वार पर ठोस चिनाई में लगे दो विशाल देग (भोजन पकाने के लिए कड़ाही) हैं, जिसमें जनता को वितरित करने के लिए चावल, चीनी, घी (मक्खन) और सूखे मेवों का स्वादिष्ट मिश्रण पकाया जाता है। एक देग अकबर द्वारा तथा दूसरा जहाँगीर द्वारा प्रस्तुत किया गया था।

यह मकबरा कीमती पत्थरों के टुकड़ों से जड़ा हुआ सफेद संगमरमर का है और इसे प्रतिदिन चंदन-पेस्ट और इत्र से सजाया जाता है। कब्र के ऊपर एक चाँदी का छत्र (चपरखट) है जिसमें सम्राट जहाँगीर द्वारा भेंट किये गये मोती के टुकड़े जड़े हुए हैं। इस छतरी को सहारा देने वाले चार खंभों के बीच दक्षिण की ओर एक मेहराब के साथ चांदी की रेलिंग (कटेहरा) है। भक्तों को कब्र पर फूल चढ़ाने और प्रार्थना करने के लिए इस स्थान पर ले जाया जाता है।

3:41

व्यक्तिगत

अनुसूचित जनजाति। फ्रांसिस चर्च (कोच्चि)

फोर्ट कोच्चि में सेंट फ्रांसिस चर्च, मूल रूप से 1503 में बनाया गया, भारत का सबसे पुराना यूरोपीय चर्च है। पुर्तगाली खोजकर्ता, वास्को डी गामा की 1524 में कोच्चि में मृत्यु हो गई जब वह भारत की अपनी तीसरी यात्रा पर थे। उनके शरीर को मूल रूप से इसी चर्च में दफनाया गया था, लेकिन चौदह साल बाद उनके अवशेषों को लिस्बन ले जाया गया। वास्को डी गामा की समाधि का पत्थर आज भी यहां देखा जा सकता है।

वास्को डी गामा, जिन्होंने यूरोप से भारत तक समुद्री मार्ग की खोज की, 1498 में कोझिकोड (कालीकट) के पास कप्पड़ में उतरे। उनके बाद पेड्रो अल्वारेस कैब्राल और अल्फोंसो डी अल्बुकर्क आए। उन्होंने कोचीन के राजा की अनुमति से कोच्चि में एक किला बनवाया। किले के भीतर उन्होंने लकड़ी के ढांचे वाला एक चर्च बनवाया। यह इलाका अब फोर्ट कोच्चि के नाम से जाना जाता है।

1506 में, पुर्तगाली वायसराय फ्रांसिस्को डी अल्मेडा को कोचीन के राजा ने पत्थर और चिनाई से लकड़ी की इमारतों का पुनर्निर्माण करने की अनुमति दी थी। लकड़ी के चर्च का पुनर्निर्माण संभवतः फ्रांसिस्कन भिक्षुओं द्वारा किया गया था, जो असीसी के सेंट फ्रांसिस के आदेश से संबंधित थे। 1663 में डचों द्वारा कोच्चि पर कब्ज़ा करने तक फ्रांसिसियों ने चर्च पर नियंत्रण बनाए रखा।

1795 में, अंग्रेजों ने डचों से कोच्चि पर कब्ज़ा कर लिया और डचों को चर्च अपने पास रखने की अनुमति दे दी। 1804 में, डचों ने स्वेच्छा से चर्च को एंग्लिकन संप्रदाय को सौंप दिया। ऐसा माना जाता है कि एंग्लिकन ने चर्च का नाम बदलकर सेंट फ्रांसिस चर्च कर दिया था।

अनुसूचित जनजाति। फ्रांसिस असिसी

फ्रांसिस असीसी एक इतालवी रोमन कैथोलिक पादरी और उपदेशक थे। उनका जन्म 1182 में एक समृद्ध रेशम व्यापारी के घर हुआ था। उन्होंने एक धनी युवक का जीवन जीया, यहाँ तक कि असीसी के लिए एक सैनिक के रूप में लड़ते हुए भी। युद्ध के लिए निकलने की पूर्व संध्या पर, उन्हें एक स्वप्न का अनुभव हुआ जिसके कारण उन्होंने सैन्य गौरव की अपनी महत्वाकांक्षा को त्याग दिया।

उन्होंने एक प्रचार मंत्रालय शुरू किया। असीसी के पास पोर्टियुनकोला का छोटा चर्च, जिसे उन्होंने और उनके साथियों ने अपने हाथों से फिर से बनाया, उनका आधार बन गया, जहाँ से वे लगातार यात्रा करते थे। ऑर्डर ऑफ फ्रायर्स माइनर, एक धार्मिक समाज, तेजी से विकसित हुआ और उसने इटली से परे भूमध्यसागरीय क्षेत्र के अन्य देशों में मिशन भेजना शुरू कर दिया।

फ्रांसिस की मृत्यु 3 अक्टूबर, 1226 को हुई। 16 जुलाई, 1228 को, उन्हें पोप ग्रेगरी IX द्वारा संत घोषित किया गया और अगले दिन, पोप ने असीसी में सेंट फ्रांसिस के बेसिलिका की आधारशिला रखी। पूरे भारत में सेंट फ्रांसिस असीसी को समर्पित कई चर्च बनाए गए।

समग्र संस्कृति के विकास के लिए जिम्मेदार कारक

मुगल सम्राटों के हाथों में अपार धन और असीमित शक्ति ने उन्हें ललित कला और साहित्य का संरक्षण जारी रखने में सक्षम बनाया। उन्होंने अपनी संपत्ति का उपयोग महलों, किलों और स्मारकों के निर्माण में किया।

अपेक्षाकृत व्यवस्थित परिस्थितियों और पूरे उत्तर भारत में व्याप्त शांति की लंबी अवधि ने कला के व्यापक कार्यों को करने का मार्ग प्रशस्त किया।

• मुग़ल बादशाहों में सुंदरता और कला की बहुत अच्छी समझ थी। उनमें से प्रत्येक किसी न किसी दृश्य कला में अपनी अभिव्यक्ति का रास्ता खोजने के लिए उत्सुक था।

• एक ओर मुगलों और दूसरी ओर भारतीयों की गौरवशाली और समृद्ध सांस्कृतिक विरासत ने पत्रों और ललित कलाओं के शानदार उत्पादन के लिए एक अनूठा माहौल बनाया।

समग्र संस्कृति का प्रभाव

इंडो-इस्लामिक संस्कृति ने जीवन के सभी पहलुओं-संस्कृति, कला, वास्तुकला और साहित्य को प्रभावित किया।

• मुगलों द्वारा भारत में जो पोशाक, शिष्टाचार, सामाजिक सुविधाएं और त्योहार शुरू किए गए, उन्हें भारत में लोगों ने स्वीकार कर लिया।

दो संस्कृतियों के मेल की प्रवृत्ति सबसे अच्छी तरह संगीत के क्षेत्र में देखी जाती है। जब तुर्क भारत आए, तो वे अपने साथ न केवल रबाब और सारंगी जैसे कई नए संगीत वाद्ययंत्र लाए बल्कि नई संगीत विधाएं भी लाए। अमीर ख़ुसरो, जिन्हें नायक की उपाधि दी गई थी, ने कई फ़ारसी-अरबी रागों की शुरुआत की।

• अकबर के शासनकाल में फ़ारसी और भारतीय चित्रकला शैली का मिश्रण हुआ। शाही प्रतिष्ठानों (कारखानों) में से एक में चित्रकला का आयोजन किया गया था और देश के विभिन्न हिस्सों से कई चित्रकारों ने फ़ारसी दंतकथाओं की पुस्तकों के साथ-साथ महाभारत और अकबरनामा के ग्रंथों का चित्रण किया था।

इन चित्रों में, भारतीय विषयों और दृश्यों के साथ-साथ भारतीय रंगों जैसे मोर नीला और भारतीय लाल का उपयोग किया गया था। मुगल काल के दौरान निर्मित सबसे महत्वपूर्ण कृति एक असामान्य पांडुलिपि, दास्तान-एल-अमीर हमजा या हमजानामा है, जिसमें लगभग 1200 पेंटिंग हैं।

वास्तुकला के क्षेत्र में, भारतीय और इस्लामी कला प्रणालियों को मिलाकर एक नए प्रकार की इंडो-इस्लामिक वास्तुकला को जन्म दिया गया। इस वास्तुकला की महत्वपूर्ण विशेषताएं निम्नलिखित थीं:

• इस्लामी वास्तुकला ने भारतीय वास्तुकला में विशालता, विशालता, महिमा और चौड़ाई की विशेष विशेषताएं जोड़ीं।

सजावट के क्षेत्र में, तुर्कों ने इमारतों में मानव और पशु आकृतियों के प्रतिनिधित्व से परहेज किया। इसके बजाय, उन्होंने ज्यामितीय और पुष्प डिजाइनों का उपयोग किया, उन्हें पवित्र कुरान की आयतों वाले शिलालेखों के पैनल के साथ जोड़ा। उन्होंने स्वस्तिक, घंटी, कमल आदि जैसे भारतीय रूपांकनों को भी उधार लिया था। उदाहरण के लिए, फिरोज तुगलक की सभी इमारतों में पाया जाने वाला सजावटी उपकरण कमल है।

• मुगल परंपराओं ने कई राज्यों के मंदिरों, महलों और किलों को प्रभावित किया। उदाहरण के लिए, वृन्दावन के कई मंदिरों ने मुगल वास्तुकला शैली को आत्मसात किया। अमृतसर का स्वर्ण मंदिर, इस्लामी वास्तुकला के मेहराब और गुंबद सिद्धांत पर बनाया गया था और इसमें वास्तुकला की मुगल परंपराओं की कुछ विशेषताओं को शामिल किया गया था।

भाषा और साहित्य पर भी दो परंपराओं का प्रभाव देखा गया। मुग़ल शासक प्रशासन में जिस भाषा का प्रयोग करते थे वह फ़ारसी थी। कालांतर में फ़ारसी प्रशासन की भाषा और उच्च वर्गों की भाषा बन गई।

सबसे बड़ा भाषाई संश्लेषण उर्दू के विकास में देखा जाता है, जो फ़ारसी, अरबी, हिंदी और अन्य क्षेत्रीय भाषाओं का मिश्रण है। उर्दू को मूल रूप से 'ज़बान-ए-हिंदवी' के नाम से जाना जाता था क्योंकि इसकी व्याकरणिक संरचना हिंदी के समान है। हालाँकि, यह मुगल शासन के दौरान लोकप्रिय हो गया। उर्दू ने एक ओर सूचना फैलाने का और दूसरी ओर इस्लामी विचारों के प्रसार का एक महत्वपूर्ण साधन के रूप में काम किया। कई संस्कृत पुस्तकों का फ़ारसी और उर्दू में अनुवाद किया गया।

सूफीवाद और भक्ति आंदोलन

सहिष्णुता की भावना और पारस्परिक प्रभाव के परिणामस्वरूप भारत-इस्लामिक संस्कृति का विकास हुआ, जिससे भारत में दो उदार धार्मिक सुधार आंदोलनों - सूफी और भक्ति आंदोलनों का विकास हुआ।

कई सूफी और भक्ति संतों ने इस्लाम और हिंदू धर्म की आवश्यक एकता पर जोर दिया, और अनुष्ठानों पर आधारित धर्म के बजाय प्रेम और भक्ति पर आधारित धर्म पर जोर दिया। इस प्रकार, उन्होंने एक ऐसा वातावरण तैयार किया जिसमें उदार भावनाएँ और विचार विकसित हो सकें और धार्मिक संकीर्णता को दूर रखा जा सके। सूफी और भक्ति आंदोलनों ने भारत-इस्लामिक संस्कृति को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

BHAKTI MOVEMENT

इसकी उत्पत्ति भारत में जाति विभाजन और कर्मकांड के विरुद्ध प्रतिक्रिया के रूप में हुई। दक्षिण के वैष्णव और शैव संतों ने भक्ति आंदोलन शुरू किया। 11वीं और 12वीं शताब्दी में तमिल वैष्णव संत जिन्हें अलवर के नाम से जाना जाता था और शैव संत जिन्हें नयनार के नाम से जाना जाता था, दोनों ने 'भगवान तक पहुंचने के साधन के रूप में भगवान के प्रति व्यक्तिगत भक्ति' का प्रचार किया। ये विचार फिर उत्तर में फैल गए और 11वीं और 15वीं शताब्दी के बीच लोकप्रिय हो गए।

'भक्ति' का अर्थ है ईश्वर के प्रति समर्पण। इसकी जड़ें शंकराचार्य द्वारा भारतीय दर्शन के पुनरुद्धार में हैं। भक्ति पंथ के कुछ प्रमुख अनुयायी रामानुजाचार्य, माधवाचार्य, रामानंद, कबीर, नानक, नामदेव, चैतन्य महाप्रभु और मीराबाई थे।

भक्ति पंथ के सिद्धांत

पुं० ईश्वर का एक नाम। उनकी पूजा प्रेम और भक्ति भाव से करनी चाहिए।

सच्ची भक्ति (या भक्ति) के मार्ग पर चलकर व्यक्ति मोक्ष पा सकता है। अंध विश्वास, खोखले कर्मकाण्ड और बाह्य कर्मकाण्डों का पालन नहीं करना चाहिए।

. ईश्वर के समक्ष सभी समान हैं। मनुष्य की गरिमा उसके कर्मों पर निर्भर करती है; और जन्म के विशेषाधिकारों पर नहीं. मानवता का विश्व बन्धुत्व स्वीकार करने योग्य वास्तविकता है।

• गुरु, एक प्रबुद्ध शिक्षक, ईश्वर की प्राप्ति के लिए अपरिहार्य है।

•धार्मिक संस्कार, अनुष्ठान और समारोह सारहीन हैं। मनुष्य ईश्वर तक केवल उसके प्रति पूर्ण समर्पण से ही पहुंच सकता है।

• व्यक्ति को जाति भेद और वर्ग घृणा से बचना चाहिए।

भक्ति आंदोलन का प्रभाव

सूफीवाद की तरह, भक्ति आंदोलन ने लोगों के धार्मिक और सामाजिक दृष्टिकोण में गहरा बदलाव लाया।

1. भक्ति संतों ने सार्वभौमिक भाईचारे का उपदेश दिया और सभी मनुष्यों की समानता पर जोर दिया।

2. उन्होंने लोगों की भाषा में उपदेश दिया। हिंदी, भोजपुरी, मैथिली और उड़िया जैसी भाषाएँ लोकप्रिय हुईं। इस काल की महत्वपूर्ण साहित्यिक कृतियों में तुलसीदास द्वारा लिखित रामचरित मानस, सिख गुरुओं का गुरुमुखी साहित्य और बंगाल में वैष्णव साहित्य शामिल थे।

3. कबीर, गुरु नानक और रविदास की शिक्षाओं ने भारतीय समाज को सुधारने में मदद की। उन्होंने समानता के सिद्धांत का पालन करके और जाति भेद की निंदा करके एक नई सामाजिक व्यवस्था विकसित करने का प्रयास किया। खोखले कर्मकाण्डों की निरर्थकता को उजागर कर उन्होंने पुरोहितों का वर्चस्व ख़त्म कर दिया। इस प्रकार, भक्ति आंदोलन ने सामाजिक परिवर्तन लाए।

BHAKTI SAINTS

मीराबाई

मीराबाई मेवाड़ की राजस्थानी राजकुमारी थीं जो मुगल शासक अकबर के समय में रहती थीं। एक राजपूत सरदार की इकलौती बेटी मीराबाई का विवाह मेवाड़ के राणा सांगा के उत्तराधिकारी भोज राज से हुआ था। (उन्होंने दुनिया को त्याग दिया और भगवान कृष्ण की भक्त बन गईं। उनके भक्ति गीतों (भजन) ने उन्हें लोकप्रिय बना दिया। ये गीत आज भी गाए जाते हैं। वह आम लोगों के साथ घुलमिल गईं और उन्हें अपने व्यक्तिगत उदाहरण से दिखाया कि भगवान कृष्ण के प्रति खुद को कैसे समर्पित किया जाए। शानदार कविता को पदावली के नाम से जाना जाता है। अपनी कविताओं में, वह भगवान कृष्ण के साथ एक गहरे व्यक्तिगत जुड़ाव को चित्रित करती हैं।)

SANT JNANESWAR

ज्ञानेश्वर या ज्ञानेश्वर 13वीं सदी के महाराष्ट्र के संत, कवि और दार्शनिक थे।

उन्होंने अपने बड़े भाई निवृत्तिनाथ से कुंडलिनी योग के दर्शन और विभिन्न तकनीकों को सीखा और उनमें महारत हासिल की। कहा जाता है कि 15 साल की उम्र में उन्होंने भगवद गीता पर अपनी टिप्पणी के नौ हजार श्लोक दिए थे, जिसे ज्ञानेश्वरी कहा जाता है, जिसे भावार्थ दीपिका भी कहा जाता है।

ज्ञानेश्वर ने भक्ति को मुक्ति का साधन माना। अपने आध्यात्मिक अनुभव पर एक ग्रंथ लिखने के लिए अपने भाई और गुरु निवृत्तिनाथ की सलाह पर उन्होंने अमृतानुभव लिखा।

ज्ञानेश्वर (या ज्ञानेश्वर) ने अपने भाइयों और बहन के साथ बहुत तीर्थयात्रा की और अपनी एक यात्रा के दौरान, नामदेव से मुलाकात की और दोनों दोस्त बन गए। नामदेव के प्रभाव में, वह वारकरी आंदोलन में शामिल हो गए, जो वैदिक सिद्धांतों को ज्ञान (ज्ञान) और भक्ति (भक्ति) के साथ जोड़ने वाला एक मार्ग है और वस्तुतः इसके नेता बन गए। इसका मुख्य अभ्यास हर समय भगवान को याद रखना और सरल सात्विक जीवन जीना और दूसरों की मदद करना है।

उनकी शिक्षाओं ने आम लोगों में बहुत भक्ति जगाई और उनके अनुयायी हरि के एक रूप भगवान विट्ठल की पूजा करने के लिए सैकड़ों किलोमीटर पैदल चलकर पंढापुर के पवित्र स्थान पर गए। अपनी प्रसिद्ध कृतियों, जिन्हें अभंगों के नाम से जाना जाता है, में नामदेव ने संत की पवित्र स्थानों की यात्रा का एक ग्राफिक विवरण दिया है।

1296 में कार्तिक महीने में संत ज्ञानेश्वर ने आलंदी में समाधि ले ली। उनका समाधि मंदिर आलंदी में एक अत्यधिक पूजनीय धार्मिक स्थान है, विशेष रूप से वारकरी संप्रदाय के लोगों के लिए। वह अपनी शिक्षाओं और अपनी विरासत के रूप में छोड़ी गई महान टोपी के माध्यम से लाखों भक्तों के लिए प्रेरणा हैं।

सूफीवाद

'सूफी' शब्द अरबी शब्द सूफ से आया है जिसका अर्थ ऊन होता है और इसका इस्तेमाल उन फकीरों के लिए किया जाता था जो केवल मोटा ऊनी कपड़ा पहनते थे। कुछ विद्वानों के अनुसार सूफ़ी शब्द की उत्पत्ति 'सफ़ा' से हुई है, जिसका अर्थ पवित्रता है। सूफी तुर्की शासकों के साथ भारत आये। उन्होंने धार्मिक सहिष्णुता, भाईचारे और ईश्वर की एकता का प्रचार करते हुए एक आंदोलन शुरू किया। उनका मानना था कि सभी धर्म एक ही ईश्वर तक पहुँचने के अलग-अलग रास्ते हैं।

फारस और मध्य एशिया के सूफी संतों को 12 आदेशों या सिलसिले में संगठित किया गया था। 'सिलसिला' शब्द का शाब्दिक अर्थ एक श्रृंखला है, जो गुरु और शिष्य के बीच एक सतत संबंध को दर्शाता है। आदेश के नेता को पीर कहा जाता था और अनुयायियों को मुरीद कहा जाता था। पीर द्वारा एक वली को अपने उत्तराधिकारी के रूप में नामित किया गया था। प्रत्येक सूफी संप्रदाय में खानकाह या आश्रम होता था जहां सूफी संत अपने शिष्यों के साथ रहते थे। भारत में बसने वाले सूफी संत चिश्ती और सुहरावर्दी संप्रदाय के थे।

सूफीवाद के सिद्धांत

• सभी धर्मों की मौलिक एकता।

• कोई भी व्यक्ति व्यक्तिगत भक्ति के माध्यम से भगवान तक पहुंच सकता है, न कि खोखले अनुष्ठानों के माध्यम से

• व्यक्तिगत आत्मा सर्वोच्च ईश्वर की अभिव्यक्ति है और मानव आत्मा अंततः उसी में विलीन हो जाएगी।

जाति, रंग, पंथ और धर्म से परे सभी मनुष्यों की समानता और भाईचारा।

• ईश्वर का ज्ञान प्राप्त करने के लिए आंतरिक पवित्रता और आत्म-अनुशासन आवश्यक है।

सूफीवाद का प्रभाव

• इसने हिंदू-मुस्लिम एकता की भावनाओं को बढ़ावा दिया।

. सूफीवाद के कई सिद्धांत भक्ति पंथ के समान थे। इससे भक्ति आंदोलन को लोकप्रियता मिली।

सूफीवाद ने शासकों के बीच सहिष्णुता की भावनाओं को बढ़ावा देने में एक महान भूमिका निभाई।

• लोग, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो, दूसरों के विश्वास को समझने और उसकी सराहना करने लगे।

• सूफीवाद ने उस काल के कवियों, जैसे अमीर खुसरो और मलिक मुहम्मद जायसी पर अपना प्रभाव डाला, जिन्होंने सूफी सिद्धांतों की प्रशंसा में फ़ारसी और हिंदी में कविताएँ लिखीं।

HAZRAT NIZAMUDDIN

हज़रत निज़ामुद्दीन चिश्ती संप्रदाय के एक प्रसिद्ध सूफ़ी संत थे जो दुनिया के त्याग और मानवता की सेवा के माध्यम से ईश्वर के करीब आने में विश्वास करते थे।

उनका जन्म उत्तर प्रदेश के बदायूँ में हुआ था। पाँच वर्ष की आयु में अपने पिता की मृत्यु के बाद वे अपनी माँ के साथ दिल्ली आ गये। बीस साल की उम्र में, निज़ामुद्दीन अजोधन (पाकिस्तान में वर्तमान पाकपट्टन शरीफ) गए और सूफी संत, बाबा फरीद के शिष्य बन गए। निज़ामुद्दीन ने अजोधन में निवास नहीं किया, बल्कि दिल्ली में अपना धार्मिक अध्ययन जारी रखा और साथ ही सूफी भक्ति प्रथाओं को भी शुरू किया। वह हर साल बाबा फरीद की उपस्थिति में रमज़ान का महीना बिताने के लिए अजोधन जाते थे। अजोधन की उनकी तीसरी यात्रा पर बाबा फरीद ने उन्हें अपना उत्तराधिकारी बनाया। उसके कुछ ही समय बाद जब निज़ामुद्दीन दिल्ली लौटे तो उन्हें खबर मिली कि बाबा फरीद की मृत्यु हो गई है।

उन्होंने दिल्ली में अपना खानगाह बनवाया, जहां सभी वर्गों के लोगों को खाना खिलाया जाता था और आध्यात्मिक शिक्षा दी जाती थी। पहले से। खानगाह अमीर और गरीब, सभी प्रकार के लोगों से भरा हुआ स्थान बन गया।

हज़रत निज़ामुद्दीन ने, अपने पूर्ववर्तियों की तरह, ईश्वर को महसूस करने के साधन के रूप में प्रेम पर जोर दिया। उनके लिए ईश्वर प्रेम का अर्थ मानवता से प्रेम था। दुनिया के बारे में उनका दृष्टिकोण धर्मनिरपेक्षता और दयालुता की अत्यधिक विकसित भावना से चिह्नित था। उनकी प्रमुख मान्यताओं में निम्नलिखित शामिल थे:

त्याग और ईश्वर पर पूर्ण विश्वास।

• मानव जाति की एकता और सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक स्थिति के आधार पर भेदभाव का त्याग।

• जरूरतमंदों की मदद करना, भूखों को खाना खिलाना और पीड़ितों के प्रति सहानुभूति रखना।

• सुल्तानों, राजकुमारों और अमीरों के साथ घुलने-मिलने की सख्त अस्वीकृति।

• सभी प्रकार के राजनीतिक और सामाजिक उत्पीड़न के प्रति एक समझौता न करने वाला रवैया।

उन्होंने 3 अप्रैल, 1325 को दुनिया छोड़ दी। उनकी दरगाह, निज़ामुद्दीन दरगाह, दिल्ली में स्थित है और वर्तमान संरचना 1562 में बनाई गई थी। इस दरगाह पर साल भर सभी धर्मों के लोग आते हैं। यह हज़रत निज़ामुद्दीन और अमीर ख़ुसरो के उर्स (पुण्यतिथि) के दौरान विशेष मण्डली के लिए एक स्थान बन जाता है, जिन्हें निज़ामुद्दीन दरगाह में भी दफनाया गया है।

ईसाई धर्म का प्रभाव

1498 में कालीकट में वास्को डी गामा का आगमन भारत में ईसाई धर्म के इतिहास में एक ऐतिहासिक घटना है। भारत में पुर्तगालियों के आगमन के साथ, रोमन कैथोलिक मिशनों की भारत यात्राएँ अधिक संगठित हो गईं और शुरू में गोवा, कोचीन, तूतीकोरिन और अन्य तटीय क्षेत्रों तक ही सीमित रहीं। सेंट फ्रांसिस जेवियर 1542 में भारत आने वाले पहले जेसुइट मिशनरी बने। उन्होंने भारत में ईसाई धर्म के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

अनुसूचित जनजाति। फ्रांसिस जेवियर

सेंट फ्रांसिस जेवियर का जन्म 7 अप्रैल, 1506 को स्पेन के जेवियर महल में हुआ था। अपनी पढ़ाई पूरी करने और कुछ समय तक शिक्षक के रूप में काम करने के बाद, सेंट जेवियर ने अस्पतालों में बीमारों की देखभाल करने में उत्साह और दानशीलता प्रदर्शित की, 1537 में, वह एक पुजारी बन गए। 1541 में, उन्होंने भारत की ओर अपनी मिशनरी यात्रा शुरू की और 1542 में गोवा पहुंचे। उन्होंने पहले पांच महीने उपदेश देने और अस्पतालों में बीमारों की देखभाल करने में बिताए। वह सड़कों पर छोटी सी घंटी बजाते हुए जाते थे और बच्चों को भगवान का वचन सुनने के लिए आमंत्रित करते थे। जब वह बड़ी संख्या में लोगों को इकट्ठा कर लेते थे तो उन्हें चर्च में ले जाते थे और ईसाई धर्म से जुड़ी मान्यताओं के बारे में बताते थे।

मिशनरियों ने भारत के चर्च स्कूलों में पश्चिमी संगीत पढ़ाना शुरू किया। संगीत के अलावा, उन्होंने नृत्य और वाद्य संगीत भी सिखाया। कई चर्चों में संगीत विद्यालय थे, इसलिए प्रत्येक चर्च में ऑर्गन और अन्य संगीत वाद्ययंत्रों के साथ भजन गाए जाते थे।

मिशनरी और चर्च भारत में चित्रकला, नक्काशी और मूर्तिकला की कला के शिक्षक और संरक्षक भी थे। अधिकांश पेंटिंग धार्मिक विषय पर थीं और चर्चों की शोभा बढ़ाती थीं। इन चित्रों ने मुगलों को प्रभावित किया। पुर्तगाली, अंग्रेजी और मुगल अभिलेख ईसाई कला कार्यों में अकबर और जहांगीर की रुचि दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, अकबर के पास ईसा मसीह और धन्य वर्जिन की पेंटिंग थी। जहाँगीर के पास लघुचित्रों का एक एल्बम था जिसमें ईसाई विषयों पर पेंटिंग थीं।

पुर्तगाली चर्च ने भारत में यूरोपीय वास्तुशिल्प विचारों का सबसे पहला परिचय प्रदान किया। इसमें लंबा, दो मंजिला घर शामिल था, जिसमें ऊंची छत, बालकनी और बरामदे, कई खिड़कियां और विस्तृत नक्काशी वाली दीवारें थीं।

• मिशनरी अपने मिशन क्षेत्र के लोकप्रिय पत्रों के कारण पश्चिमी दुनिया के लिए भारत के सर्वश्रेष्ठ व्याख्याकार थे।